最近在《星洲日报》的副刊读到一个很有趣的报导，那个报导是关于人类生死学的，原来我才知道世界上有个国家是允许人们通过药物自然死亡的，但那个“寻死者”是要被病魔折磨为最先条件，而这个国家就是苏黎世，Zurich。

那为什么我会觉得很有趣呢？因为我觉得原来这世上真的无奇不有，在探讨这个课题上，自然而然的就会出现很多争辩，像很多宗教例如天主教都是很反对“自然死亡”这个事情的。相反的，“人类生死学”也在多国激起很大的讨论而造就了一个商业机会，就如美国和中国，有多所大学在教导这样的课程。在中国，这门学问包含了“殡葬业”和“死亡的方法”这样的课程表面上是在鼓吹死亡，但上了课程的学生反而对死亡产生了恐惧，而放弃了原想寻死的念头而更积极地面对人生。

在西方国家也有很多社会组织对“人类生死学”展开更深入地探讨，在日本也出现了“自杀组织”，参与者有的是因为对死亡好奇，有的是对人生失望了。还记得报导讲述一个退休的英国人，退休后被病魔苦苦纠缠，之后就在妻子的陪同下到苏黎世接受自然死亡，在他签署合约后的那几天，电视台还直播他的生活实况，最后他的妻子还在他床边看他安然的离开。在这样的例子上，病人是不是应该要有“死亡的权利”？

看过好几个亲戚在患病后的生活就只有失望，痛苦，乏味和折磨。在他们心里，老早已在等待死亡的那一刻，也许希望“死亡”可以更早来到。与其让他们痛苦的等待，为什么不能让他们做好心理准备，让他们知道他们会在某日的某时某分某秒离开呢？为什么不能让他们好好享受最后的日子呢？也许大家都在等待医学上的奇迹吧！有个人类生死学家说过（忘了名字）：生存就是为了迎接死亡。可能是明天，又或者明年，十年后….那和你在车站等车是一样的道理，与其你悲伤的等，好过你开开心心的等待。因为你永远无法预知“它”的到来是在何时？

人，可以有很大很多的权利，但你永远无法对“生老病死”拥有任何的权利。那难道人的一生中最后一个“死”的阶段都不能有权利吗？要对“死”有权力的话，就去苏黎世吧！如果不想要这个权力的话，就开开心心的生存，坦坦然然的等“它”吧！